可能你有聽過《心經》，可能你也聽過「正念修習」，但你也許不會把兩者看成是一件事情。《心經》讓你聯想到的，是出家人修習的佛法；正念卻是現在流行的心理保健訓練。正念修習是源自於佛法，當然也與《心經》的教導緊密相關。本文想與各位談談如何扣緊正念修習與《心經》。
《心經》所分享的是關於脫離煩惱的大智慧，這個智慧不是一般小智慧，更不是日常生活的小聰明，我們用一個特殊的名稱以作區別——「般若智慧」。這個智慧如何地大呢？它是關於一切世間現象本來面目的智慧，意思是假若你能學習到這個智慧，你就能看到一切現象的本貌，包括你自己。
你會問，我的本貌難道我不知道嗎？的確不知道。在佛法的角度，我們所了解的自己不過是一種「顯相」，又或稱謂「幻相」，有如海浪與海浪之間各有高低，互相比較，各有生滅。所謂從「顯相」回到「本相」就是海浪理解到每一個海浪都是海水、海水本身並無高低，也無分別。日常之中我們習慣執著身體、情緒、思維和意識就是自我，但般若的大智慧就是教導我們超越這些，找回自己的本貌。
這與正念修習有何關係呢？
正念就是邀請自己如實、不加批判地覺知當下的一切。這個「如實」在討論的層面上是有深淺之分，暫且說成是「淺如實」和「如實」。我們看到面前的一枝筆，你說「我覺知到這是一枝筆」，這是不是如實的覺知呢？我稱之為「淺如實」。它很大的程度是正確的，然而這個正確仍然受限於很多主觀的建立，例如對於人類而言，這才是「筆」，對於一隻小狗，牠並不會是一枝筆。所以你如實覺知有一枝筆在眼前並非究竟，要真正如實地覺知面前的一切，就是般若智慧所探索。
正念修習讓我們離開現象的外相來覺知，不受名相、概念、情緒、經驗、幻覺、偏見、習氣、業力等等干擾，學習以「離一切相」來觀察。例如我邀請你分享你和某個女士的關係，你想了想說：「我們是夫妻。」這是否如實呢？法律上你們的確是夫妻，這是淺如實，在世間的角度是正確的。但如果你執著了一個特定的「顯相」來定義這個關係，就不是「離一切相」來觀察。事實上你和她為間可以同時是夫妻、師生、朋友、知己、伙伴等等，這也是事實對吧？沒有一個身份足夠說明你們之間的關係。《金剛經》說：「離一切相，則名諸佛。」你能夠在生活中覺察到受困於名相概念，憶持起正念，脫離這種既定的思維，當下就覺悟（清醒）了。
《心經》是一部「對話錄」，一位清醒了解一切現象面貌的聖者（佛陀）和他的學生對答，分享了有關般若智慧的修習。因此如果你是一位正念修習者，要知到所謂如實覺知是抱括了覺知到現象的真實本性，而不止於其顯相。
這是《心經》與正念修習的第一章，希望有時間為大家解說更多。
